किं ध्यानं धम्मं च तत्त्वतः रोगस्य चिकित्सां कर्तुं शक्नोति ? (आध्यात्मिकता एवं स्वास्थ्य)

यदा अस्माकं जीवने समस्याः उत्पद्यन्ते, यदा वयं गभीरं व्याकुलतां अनुभवामः तदा अस्माकं बहवः केनचित् प्रकारेण साहाय्यं याचन्ते, किं न? केचन शान्ततां प्राप्तुं मन्दिरं, चर्चं, मन्दिरं वा गच्छन्ति । अन्ये ध्यात्वा मनः शान्तं कर्तुं प्रयतन्ते । अतः एतादृशाः धार्मिकाध्यात्मिकाः विषयाः अस्माकं शारीरिकस्वास्थ्यं विशेषतः अस्माकं मनसि यथार्थतया प्रभावं कर्तुं शक्नुवन्ति वा? अद्य वयं बहुजनानां कृते महत्त्वपूर्णस्य अस्य विषयस्य विषये वदामः।

भवतः मस्तिष्कस्य भवतः आध्यात्मिकजीवनस्य च सम्बन्धः

पारम्परिकपाश्चात्यचिकित्सायां व्यक्तिस्य धार्मिकविश्वासयोः विषये बहु ध्यानं न दत्तम् अस्ति । परन्तु तत् परिवर्तमानम् अस्ति। अनेकाः नूतनाः अध्ययनाः दर्शयन्ति यत् आध्यात्मिक-धार्मिक-प्रथानां अस्माकं स्वास्थ्ये विशेषतः मानसिक-स्वास्थ्ये आश्चर्यजनकः प्रभावः भवितुम् अर्हति ।

सरलतया वक्तुं शक्यते यत् अनेकेषु अध्ययनेषु ज्ञातं यत् ये जनाः आध्यात्मिकं धार्मिकं वा अभ्यासं अनुसरन्ति तेषां अवसादः, आत्महत्या, मादकद्रव्यस्य दुरुपयोगः च न्यूनाः भवन्ति तदतिरिक्तं ये नियमितरूपेण चर्चं गच्छन्ति, प्रार्थनां कुर्वन्ति, ध्यानं कुर्वन्ति, अन्येषां साहाय्यं च कुर्वन्ति, तेषां आघातोत्तर-तनाव-विकारात् (PTSD) स्वस्थतां प्राप्तुं, आघात- घटनायाः अनन्तरं मानसिकरूपेण बलिष्ठतां प्राप्तुं च अधिका सम्भावना भवति

कोलम्बिया विश्वविद्यालयस्य मनोवैज्ञानिकस्य लिसा मिलर इत्यस्याः मते जीवनस्य कठिनतमसमये एतानि प्रथाः सुरक्षायाः भावः प्रदास्यन्ति, “कोऽपि अस्मान् पश्यति, वयं एकान्ते न स्मः” इति ये जनाः स्वस्य आध्यात्मिकप्रत्ययानां माध्यमेन स्वजीवने अर्थं उद्देश्यं च प्राप्नुवन्ति, ते कस्यापि कठिनसमस्यायाः सामना कर्तुं तस्याः मानसिकशक्तिं निर्मान्ति, तस्याः निवारणं च कुर्वन्ति, स्वमार्गे यत्किमपि आव्हानं आगच्छति तस्य सामना कर्तुं लचीलतां निर्मान्ति

एतत् केवलं मानसिकस्वास्थ्यपर्यन्तं सीमितं नास्ति। अध्ययनेन ज्ञातं यत् ये जनाः नियमितरूपेण धार्मिकसेवासु गच्छन्ति तेषां चिकित्सालये प्रवेशस्य सम्भावना न्यूना भवति, चिकित्सालये निहिताः अपि ते शीघ्रमेव स्वस्थतां प्राप्य गृहं गच्छन्ति कर्करोगसदृशाः गम्भीराः रोगाः अपि आध्यात्मिक-अभ्यासस्य अनुसरणं कुर्वन्ति चेत् जीवनस्य उच्चगुणवत्तां निवेदयन्ति ।

आश्चर्यं यत् कदाचित् वयं स्वमस्तिष्केषु एतान् परिवर्तनान् द्रष्टुं शक्नुमः। वैज्ञानिकाः ज्ञातवन्तः यत् यदा अस्माकं धार्मिकः आध्यात्मिकः वा अनुभवः भवति तदा अस्माकं मस्तिष्कस्य केचन भागाः सक्रियताम् अवाप्नुवन्ति ये भावनां, अन्तःकरणं, गहनबोधं च नियन्त्रयन्ति

दीर्घकालं यावत् विषादग्रस्तस्य मस्तिष्कस्य केचन भागाः “कृशाः” (hypotrophy) दृश्यन्ते । परन्तु आध्यात्मिक-अभ्यासानां माध्यमेन स्वस्थः भवति तस्य मस्तिष्कस्य ते भागाः “स्थूलाः” भवन्ति (hypertrophy) इति संशोधनेन ज्ञातम् । मस्तिष्के एते परिवर्तनानि मानसिकरोगाणां रक्षणं दातुं शक्नुवन्ति | तथापि एतत् कथं भवति इति सम्यक् अद्यापि संशोधनं क्रियते ।

सर्वाधिकं महत्त्वपूर्णं वस्तु अस्ति यत्, केवलं विश्वासं कर्तुं न अपि तु, तत्सम्बद्धस्य अभ्यासस्य अनुसरणं अतीव महत्त्वपूर्णम् अस्ति . वैद्येन विहितं मनोवैज्ञानिकं चिकित्सा इव अस्ति । यथा ( Cognitive Behavioral Therapy – CBT) इत्यादिषु उपचारेषु तेषां वस्तूनाम् निरन्तर-अभ्यासः एव परिणामं जनयति ।

किं 'ईश्वरस्य' अवधारणा अत्यावश्यकी ?

न भवतः आध्यात्मिकप्रत्ययः धार्मिकः भवितुम् आवश्यकः नास्ति । “उच्चतरशक्तेः” “सार्वत्रिकबलस्य” वा सम्बन्धः भवितुम् अर्हति । केषाञ्चन कृते केवलं “स्वतः अपेक्षया किमपि बृहत्तरम्” इति भावः एव । ईश्वरस्य पारम्परिकप्रत्ययात् आरभ्य ब्रह्माण्डेन सह, कलायां, प्रकृत्या सह, अन्यैः जनाभिः सह वा गहनसम्बन्धः यावत् भवितुम् अर्हति ।

कल्पयतु यदा वयं सुन्दरं सूर्यास्तं पश्यामः, सुन्दरं काव्यं वा गीतं वा शृणोमः, अथवा सिगिरियातः अथवा जगतः अन्त्यतः प्रकृतेः सौन्दर्यस्य आनन्दं लभामः तदा वयं तां गहनं भावम् अनुभवामः। सः अपि आध्यात्मिकः अनुभवः अस्ति।

“भवन्तः क्रिश्चियनः, बौद्धः, हिन्दुः, मुस्लिमः वा, कोऽपि वा यः कोऽपि धर्मः न आचरति, एते आध्यात्मिकाः अनुभवाः अस्माकं मस्तिष्कस्य यथा कार्यं करोति तथा एव अनुभूयन्ते।इदं अतीव विचित्रं सुन्दरं च वस्तु अस्ति।”.

अतः औपचारिकप्रत्ययाः व्यवहाराश्च आवश्यकाः न सन्ति। अन्येषां प्रति कृतज्ञतां दर्शयितुं, दयालुतां दर्शयितुं, सामुदायिकसेवां कर्तुं, प्रकृत्या सह समयं व्यतीतुं वा शक्नुथ । यदि भवन्तः सुखिनः शान्तिं च अनुभवन्ति तर्हि सङ्गीतं शृणुत, काव्यं पठन्तु, तानि कार्याणि अधिकं कुर्वन्तु।

एकान्ते कृतस्य किमपि वस्तुनः उपरि एकतायाः शक्तिः

यदा वयं “आध्यात्मिकतायाः” विषये वदामः तदा कदाचित् अतीव व्यक्तिगतं, व्यक्तिगतं वस्तु इव भासितुं शक्नोति । "किन्तु वयं सामाजिकाः प्राणिनः स्मः। अस्माकं अन्येषां जनानां आवश्यकता अस्ति। अस्माकं भवितुं स्थानं आवश्यकम्" इति समाजशास्त्री ब्रैण्डन् वैद्यनाथन् वदति।

सम्भवतः अत एव आध्यात्मिकरूपेण स्वतन्त्रतायाः अपेक्षया संगठितधर्मस्य स्वास्थ्ये अधिकः प्रभावः भवति । न्यूनातिन्यूनम् कोविड्-१९-महामारी-काले कृते सर्वेक्षणे तदेव ज्ञातम्।

यदा भवन्तः मन्दिरं वा चर्चं वा गत्वा अन्यैः सह सम्मिलिताः भवन्ति तदा भवन्तः “अहम् अस्य समुदायस्य भागः” इति भावः प्राप्नुवन्ति । तदेव एकान्तस्य उत्तमम् औषधम्। कक्षे एकान्ते ध्यानं कुर्वन् भवतः तत् भावः न प्राप्यते।

परन्तु अस्य अन्यः पक्षः अपि अस्ति । न सर्वे धार्मिकाः आध्यात्मिकाः वा समुदायाः उत्तमाः सन्ति। यदि भवान् स्वदेवेन वा समुदायेन वा दण्डितः, परित्यक्तः, पापी इव अनुभूयते इति अनुभवति तर्हि तत् भवतः चिन्ता, अवसादं, तनावं च वर्धयितुं शक्नोति । अपि च यदि भवतः धार्मिकसमुदायस्य अन्तः राजनीतिः, पक्षपातः, गपशपः च अस्ति तर्हि तेषु तनावस्य स्तरः अधिकः इति निश्चितम् ।

चिकित्सायाः आध्यात्मिकचिकित्सायाः च कथं सामञ्जस्यं कर्तुं शक्यते ?

केचन वैद्याः मनोवैज्ञानिकाः च पूर्वमेव रोगिणां व्यक्तिगतधार्मिकं आध्यात्मिकं वा अभ्यासं स्वचिकित्सासु (उदा. CBT) एकीकृत्य स्थापयन्ति। अध्ययनेन ज्ञातं यत् एषः उपायः मादकद्रव्यस्य दुरुपयोगस्य, दीर्घकालीनविषादस्य, आघातस्य च प्रबन्धने विशेषतया प्रभावी अस्ति ।

येल् स्कूल् आफ् मेडिसिन् इत्यस्य मनोचिकित्सकः अन्ना युसिम् अस्मिन् विषये भावुकः शोधकर्त्री अस्ति । यथा सा वदति यत् “आध्यात्मिकाः आवश्यकताः व्यक्तिस्य अस्तित्वस्य मूलः अत्यावश्यकः च भागः भवति ।”

सा स्वरोगिणां चिकित्सायां विविधान् धार्मिकान् आध्यात्मिकान् च समावेशयति । यदि रोगी मूलप्रत्ययाः तेषां विश्वासस्य भागः भवन्ति तर्हि सा प्रार्थनां, धार्मिकग्रन्थपठनं, धार्मिकसमारोहेषु भागग्रहणं च चिकित्सायोजनायां समावेशयति तादृशानां विशिष्टधर्मप्रत्ययानां विना येषां तेषां कृते ।सा ध्यानं, योगं, श्वसनकार्यम् इत्यादीनां युक्तीनां उपयोगं करोति । सा कथयति यत् एतानि पद्धतयः रोगिणां जीवने अतीव शक्तिशाली परिवर्तनकारी च परिवर्तनं कर्तुं समर्थाः अभवन्।

अतः, यदि भवान् मन्यते यत् भवतः आध्यात्मिकप्रत्ययाः भवतः मानसिकस्वास्थ्यस्य कृते महत्त्वपूर्णाः सन्ति तर्हि तस्य विषये भवतः वैद्येन सह वार्तालापं कर्तुं मा भयम् अनुभवन्तु। तस्मै वा भवतः प्रत्ययानां विषये कथयतु, किं भवतः सान्त्वनां भवति। भवतः चिकित्सां अधिकं प्रभावी कर्तुं साहाय्यं कर्तुं शक्नोति।