किं सुखी भवितुं अतिप्रयत्नः दुःखं जनयति? एतस्य विषये वदामः ! (सुख विरोधाभास) २.

वयं सर्वे जीवने सुखिनः भवितुम् इच्छामः, किम्? परन्तु कदाचित् वयं यत् किमपि कुर्मः तत् एव अस्मान् अधिकं सुखी करिष्यति इति मन्यामहे, अन्ते अस्मान् अधिकं दुःखिताः कुण्ठिताः च भवन्ति । यथा जन्मदिनस्य पार्टी यत् वयं एतावत् योजनां कृतवन्तः अन्ते च यथा चिन्तितवन्तः तथा सुखिनः न अभवम, अथवा नववर्षस्य पूर्वसंध्यायाः पार्टी यत् अस्माभिः आशासितम् इव न अभवत्। किमर्थं तत् भवति ? अद्य वयं किञ्चित् आश्चर्यजनकं, परन्तु अधिकांशजनानां कृते अपरिचितस्य विषये वदामः। तस्य नाम सुखविरोधः इति। सरलतया वक्तुं शक्यते यत् वयं यथा यथा सुखस्य अनुसरणं कुर्मः तथा तथा तत् अस्मान् अधिकं परिहरति।

कः एषः सुखविरोधः ?

अधुना अस्माकं परितः सर्वं अस्मान् अधिकं सुखी भवितुम् वदति। सामाजिकमाध्यमेषु हसितमित्राणां छायाचित्रं , आत्मसहायतापुस्तकानि, TED वार्ता, एतानि सर्वाणि वस्तूनि अस्मान् वदन्ति यत् "सुखं साध्यं लक्ष्यम् अस्ति।" परन्तु तत्रैव समस्या आरभ्यते। मनोवैज्ञानिकाः वदन्ति यत् यदि भवन्तः अन्यस्य कस्यचित् लक्ष्यस्य कृते परिश्रमं कुर्वन्ति तर्हि भवन्तः क्रमेण तस्य लक्ष्यस्य समीपं गच्छन्ति। परन्तु सुखं विपरीतरूपेण कार्यं करोति। भवन्तः यथा यथा सुखी भवितुम् प्रयतन्ते तथा तथा सुखं त्यजन्ति। भवतः हस्ते किञ्चित् वालुका इव अस्ति। यदा भवन्तः समुद्रतटे सन्ति तदा भवन्तः पादयोः वालुकायाः ​​शीतलतां अनुभवितुं शक्नुवन्ति । सुन्दरः भावः अस्ति। परन्तु यदि भवन्तः मुष्टिभ्यां वालुकाम् आदाय दृढतया धारयितुं प्रयतन्ते तर्हि किं भवति ? वालुका तव अङ्गुलीभिः स्खलति। यथा यथा भवन्तः तत् धारयितुं प्रयतन्ते तथा तथा अधिकं शून्यं भवति। सुखम् एव ।

यदा वयं सुखम् अनुसृत्य गच्छामः तदा मस्तिष्कस्य आत्मसंयमस्य च किं भवति ?

एतत् अधिकं अन्वेष्टुं मनोवैज्ञानिकौ सैम मग्लिओ, अक्योङ्ग किम च केचन अतीव रोचकाः प्रयोगाः कृतवन्तः । तेषां यत् प्राप्तम् तत् यथार्थतया आश्चर्यजनकम् आसीत् । एकस्मिन् प्रयोगे ते जनानां कृते चॉकलेटस्य अनेकाः कटोराः दत्तवन्तः । एकं समूहं स्वसुखस्य विषये चिन्तयितुं कथितम्। अन्यः समूहः नासीत् । परिणामः ? यः समूहः सुखस्य विषये चिन्तयितुं उक्तः आसीत् सः अन्येभ्यः अपेक्षया अधिकं चॉकलेट् खादितवान् । सुखस्य विषये चिन्तयन्ते सति तेषां आत्मसंयमः न्यूनः आसीत् इति भावः । अन्यस्मिन् प्रयोगे एकस्मै समूहेन कथितं यत् तेषां मनसि यत् वस्तु तेषां सुखं भविष्यति इति चिन्तितम् । अन्येभ्यः उक्तं यत् तेभ्यः किमपि रोचमानं किमपि चिनुत इति। ततः तेभ्यः समाधानार्थं प्रहेलिकाश्रृङ्खला दत्ता । आश्चर्यवत् यत् सुखं प्राप्तुं प्रयतमानोऽपि समूहः प्रहेलिकासमाधानं कर्तुं बहु रुचिं न लभते स्म, ते च शीघ्रमेव त्यक्तवन्तः ।अनेन शोधकर्तारः अवगच्छन् यत् यदा वयं सुखस्य लक्ष्यं अनुसृत्य गच्छामः तदा अस्माकं ध्यानं भिन्नदिशि आकर्षयति । एकदा एव अतिशयेन कर्तुं प्रयत्नः इव अस्ति। अनेन अस्माकं मानसिकसम्पदः क्षीणाः भवन्ति । अन्त्यफलं भवति यत् जीवने सत्निर्णयस्य कृते आवश्यकी ऊर्जा नष्टा भवति, अपि च वयं अधिकं दुःखिताः भवेम । तस्य चॉकलेटस्य खादनं तदा सुखदं दृश्यते चेदपि दीर्घकालं यावत् आत्मसंयमस्य हानिः भवति, अस्मान् अधिकं दुःखी च करोति

सुखस्य विषये अधिकं चिन्तनस्य प्रतिकूलपरिणामाः भवितुम् अर्हन्ति!

अन्यः मनोवैज्ञानिकः आयरिस् माउस् इत्यनेन एतस्य अधिकगहनतया अध्ययनं कृतम् अस्ति । तस्याः मते सुखस्य अतिचिन्ता अर्थात् "अधुना अहं सुखी अस्मि वा" इति सततं चिन्तयन् । "किमर्थं न सुखी?", अस्माकं जीवने शनैः शनैः योजितः विषबिन्दुः इव अस्ति। कल्पयतु, भवान् स्वमित्रैः सह गपशपं करोति। परन्तु भवतः मनसः पृष्ठभागे एकः प्रश्नः अस्ति यत् 'किं अहं सम्प्रति सुखी अस्मि ?' तस्मिन् क्षणे सुखं भोक्तुं स्थाने भवन्तः स्वस्य सुखस्य मापनं आरभन्ते । किं भवति यत् भवन्तः तस्य सुन्दरस्य क्षणस्य वास्तविकं सुखं त्यजन्ति। यदा भवन्तः प्रत्येकं लघु वस्तु एवं प्रकारेण मापयन्ति तदा केवलं निराशा एव भवति ।

अतः भवन्तः कथं यथार्थतया सुखिनः भवितुम् अर्हन्ति ?

किं एतत् सर्वं अस्माभिः सुखी भवितुं प्रयत्नः न कर्तव्यः इति अर्थः? न, न। अत्र अस्माभिः यत् अवगन्तुं आवश्यकं तत् अस्ति यत् सुखं लक्ष्यं नास्ति, उपोत्पादः एव . अर्थात् वयं यत् किमपि कुर्मः, यथा जीवनं यापयामः तस्य परिणामेण सुखं स्वयमेव उत्पद्यते। अधोलिखितं सारणी भवन्तं एतत् भेदं अधिकतया अवगन्तुं साहाय्यं कर्तुं शक्नोति।

अतः वयं किं कुर्मः ?

प्रथमं भवतः भावनानां न्यायं त्यक्तव्यम्। दुःखं वा क्रुद्धं वा भवितुं सामान्यम्। तानि भावनानि आगन्तुं अनुमन्यताम्, तान् अवगन्तुं प्रयतस्व। "किमर्थमिदम्" इति वदन् आत्मनः दोषं मा कुरु । द्वितीयं महत्त्वपूर्णं च क्षणं जीवितुं भवति। इदानीं यत् करोति तस्मिन् एव ध्यानं ददातु, अतीतानां विषये पश्चातापं न कृत्वा भविष्यस्य विषये अधिकं चिन्तां न कृत्वा। यदि भवन्तः चायं पिबन्ति तर्हि चायस्य स्वादं गन्धं च आनन्दयन्तु। यदि त्वं बालकेन सह क्रीडसि तर्हि तस्मिन् क्षणे तया बालकेन सह सम्पूर्णतया उपस्थितः भव। पूर्वं उल्लिखितः मनोवैज्ञानिकः सैम मग्लिओ इत्यनेन अस्य शोधस्य अनन्तरं स्वजीवने एतत् पाठं प्रयुक्तम् । सः अवगच्छत् यत् तस्य सुखं स्वपरिवारे एव अस्ति । परन्तु सः अवगच्छत् यत् तस्य समयस्य बृहत्तमः शत्रुः तस्य स्मार्टफोनः एव । अतः सः किञ्चित् अतीव सरलं कृतवान् । यदा सः कार्यात् गृहं आगच्छति स्म तदा सः स्वस्य दूरभाषं अधः स्थापयति स्म, परेण प्रातःपर्यन्तं न उद्धृतवान् । कतिपयेषु मासेषु सः पूर्वस्मात् अपेक्षया बहु अधिकं सुखं अनुभवति स्म । सुखं न किमपि धनेन क्रेतुं शक्यते। अस्माकं सर्वेषां अन्तः एव अस्ति। तत् अन्वेष्टुं अस्माभिः तस्य अनुसरणं त्यक्त्वा क्षणेन यत् अस्ति तस्य मूल्याङ्कनं करणीयम् । यदि भवान् निरन्तरं दुःखी, चिन्ता, तनावग्रस्तः वा भवति तर्हि व्यावसायिकसाहाय्यं प्राप्तुं महत्त्वपूर्णम् । स्वचिकित्सकेन वा मानसिकस्वास्थ्यव्यवसायिना वा सह वार्तालापं कुर्वन्तु।