ধ্যান আৰু ধম্মই সঁচাকৈয়ে ৰোগ নিৰাময় কৰিব পাৰেনে? (আধ্যাত্মিকতা আৰু স্বাস্থ্য)

যেতিয়া আমাৰ জীৱনত সমস্যাৰ সৃষ্টি হয়, যেতিয়া আমি গভীৰভাৱে অশান্তি অনুভৱ কৰো, তেতিয়া আমাৰ বহুতেই কিবা নহয় কিবা এটা সহায় বিচাৰে নহয়? কিছুমানে শান্ত হ’বলৈ কোনো মন্দিৰ, গীৰ্জা বা মন্দিৰলৈ যায়। আন কিছুমানে ধ্যান কৰি মনটোক শান্ত কৰিবলৈ চেষ্টা কৰে। গতিকে এনেধৰণৰ ধৰ্মীয় আৰু আধ্যাত্মিক কথাবোৰে সঁচাকৈয়ে আমাৰ শাৰীৰিক স্বাস্থ্য, বিশেষকৈ আমাৰ মনৰ ওপৰত প্ৰভাৱ পেলাব পাৰেনে? আজি আমি বহু লোকৰ বাবে গুৰুত্বপূৰ্ণ এই বিষয়টোৰ ওপৰত কথা পাতিছো।

আপোনাৰ মগজু আৰু আপোনাৰ আধ্যাত্মিক জীৱনৰ মাজৰ সংযোগ

পৰম্পৰাগত পশ্চিমীয়া চিকিৎসা বিজ্ঞানে এজন ব্যক্তিৰ ধৰ্মীয় বিশ্বাসৰ প্ৰতি বিশেষ গুৰুত্ব দিয়া নাই। কিন্তু সেইটো সলনি হৈ আছে। কেইবাটাও নতুন অধ্যয়নে দেখুৱাইছে যে আধ্যাত্মিক বা ধৰ্মীয় পদ্ধতিয়ে আমাৰ স্বাস্থ্য বিশেষকৈ মানসিক স্বাস্থ্যৰ ওপৰত আচৰিত ধৰণৰ প্ৰভাৱ পেলাব পাৰে।

সহজ ভাষাত ক'বলৈ গ'লে, বহুতো অধ্যয়নে দেখুৱাইছে যে আধ্যাত্মিক বা ধৰ্মীয় পদ্ধতি অনুসৰণ কৰা লোকসকলৰ হতাশা, আত্মহত্যা আৰু দ্ৰব্যৰ অপব্যৱহাৰৰ হাৰ কম। ইয়াৰ উপৰিও যিসকলে নিয়মিতভাৱে গীৰ্জালৈ যায়, প্ৰাৰ্থনা কৰে, ধ্যান কৰে আৰু আনক সহায় কৰে, তেওঁলোকৰ পোষ্টট্ৰমেটিক ষ্ট্ৰেছ ডিছঅৰ্ডাৰ (PTSD)ৰ পৰা সুস্থ হোৱাৰ সম্ভাৱনা বেছি আৰু কোনো আঘাতজনক পৰিঘটনাৰ পিছত মানসিকভাৱে শক্তিশালী হোৱাৰ সম্ভাৱনা থাকে।

কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ৰ মনোবিজ্ঞানী লিজা মিলাৰৰ মতে, এই পদ্ধতিসমূহে জীৱনৰ আটাইতকৈ কঠিন সময়ত নিৰাপত্তাৰ অনুভূতি প্ৰদান কৰে, “কোনোবাই আমাৰ ওপৰত চকু ৰাখিছে, আমি অকলশৰীয়া নহয়।” যিসকল লোকে নিজৰ আধ্যাত্মিক বিশ্বাসৰ জৰিয়তে নিজৰ জীৱনত অৰ্থ আৰু উদ্দেশ্য বিচাৰি পায়, তেওঁলোকে যিকোনো কঠিন সমস্যাৰ সন্মুখীন হ’বলৈ আৰু তাক অতিক্ৰম কৰিবলৈ মানসিক শক্তি গঢ়ি তোলে, তেওঁলোকৰ সন্মুখত যিকোনো প্ৰত্যাহ্বানৰ সন্মুখীন হ’বলৈ স্থিতিস্থাপকতা গঢ়ি তোলে।

এইটো কেৱল মানসিক স্বাস্থ্যৰ মাজতে সীমাবদ্ধ নহয়। অধ্যয়নত দেখা গৈছে যে নিয়মিতভাৱে ধৰ্মীয় অনুষ্ঠানত অংশগ্ৰহণ কৰা লোকসকলে চিকিৎসালয়ত ভৰ্তি হোৱাৰ সম্ভাৱনা কম, আৰু চিকিৎসালয়ত ভৰ্তি হ’লেও তেওঁলোক সোনকালে সুস্থ হৈ ঘৰলৈ যায়। আনকি কেন্সাৰৰ দৰে গুৰুতৰ ৰোগত আক্ৰান্ত ৰোগীয়েও আধ্যাত্মিক অভ্যাস মানি চলিলে জীৱনৰ মানদণ্ড উচ্চ হোৱাৰ কথা কয়।

আচৰিত কথাটো হ’ল কেতিয়াবা আমি নিজৰ মগজুত এই পৰিৱৰ্তনবোৰ দেখিবলৈ পাওঁ। বিজ্ঞানীসকলে বিচাৰি উলিয়াইছে যে যেতিয়া আমাৰ কোনো ধৰ্মীয় বা আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা হয়, তেতিয়া আমাৰ মগজুৰ কিছুমান অংশ যিয়ে আৱেগ, অন্তৰ্দৃষ্টি আৰু গভীৰ বুজাবুজি নিয়ন্ত্ৰণ কৰে, সক্ৰিয় হৈ পৰে।

দীৰ্ঘদিন ধৰি হতাশ হৈ থকা ব্যক্তিৰ মগজুৰ কিছুমান অংশ “পাতল” (hypotrophy) যেন লাগিব পাৰে। কিন্তু গৱেষণাৰ পৰা দেখা গৈছে যে আধ্যাত্মিক অনুশীলনৰ জৰিয়তে সুস্থ হৈ উঠা কোনোবা এজনৰ মগজুৰ সেই অংশবোৰ “ডাঠ” হৈ পৰে (হাইপাৰট্ৰফি)। মগজুৰ এই পৰিৱৰ্তনে মানসিক ৰোগৰ পৰা সুৰক্ষা প্ৰদান কৰিব পাৰে ৷ অৱশ্যে এইটো কেনেকৈ হয় ঠিক সেই বিষয়ে এতিয়াও গৱেষণা চলি আছে।

আটাইতকৈ গুৰুত্বপূৰ্ণ কথাটো হ'ল, কেৱল বিশ্বাস কৰাতকৈ, ইয়াৰ সৈতে জড়িত এটা অভ্যাস অনুসৰণ কৰাটো অতি গুৰুত্বপূৰ্ণ ৷ চিকিৎসকৰ দ্বাৰা নিৰ্ধাৰিত মানসিক চিকিৎসাৰ দৰেই। উদাহৰণস্বৰূপে, ( Cognitive Behavioral Therapy – CBT) ৰ দৰে চিকিৎসাত সেইবোৰ বস্তুৰ অবিৰত অনুশীলনেই ফলাফল আনে।

‘ঈশ্বৰ’ৰ ধাৰণাটো অপৰিহাৰ্য নেকি?

নহয়, আপোনাৰ আধ্যাত্মিক বিশ্বাস ধৰ্মীয় হ’বই লাগিব বুলি ক’ব নোৱাৰি। ই কোনো “উচ্চ শক্তি” বা “সাৰ্বজনীন শক্তি”ৰ সৈতে সংযোগ হ’ব পাৰে। কিছুমানৰ বাবে ই কেৱল “নিজৰ তুলনাত ডাঙৰ কিবা এটা” বুলি অনুভৱ কৰা। ই কোনো ঈশ্বৰৰ ওপৰত পৰম্পৰাগত বিশ্বাসৰ পৰা আৰম্ভ কৰি বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডৰ সৈতে, শিল্পৰ সৈতে, প্ৰকৃতিৰ সৈতে বা আন মানুহৰ সৈতে গভীৰ সংযোগলৈকে হ’ব পাৰে।

কল্পনা কৰকচোন আমি যেতিয়া এটা সুন্দৰ সূৰ্যাস্ত চাই, এটা সুন্দৰ কবিতা বা গীত শুনি, বা চিগিৰিয়া বা পৃথিৱীৰ শেষৰ পৰা প্ৰকৃতিৰ সৌন্দৰ্য্য উপভোগ কৰো তেতিয়া অনুভৱ কৰো। সেইটোও আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা।

“আপুনি খ্ৰীষ্টান হওক, বৌদ্ধ, হিন্দু, মুছলমান হওক, বা কোনো ধৰ্ম পালন নকৰা ব্যক্তি হওক, এই আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতাসমূহ আমাৰ মগজুৰ কাম-কাজৰ দৰেই অনুভৱ কৰা হয়।এয়া এক অতি আচহুৱা আৰু সুন্দৰ কথা।”

গতিকে, আনুষ্ঠানিক বিশ্বাস আৰু আচাৰ-ব্যৱহাৰৰ প্ৰয়োজন নাই। আপুনি আনৰ প্ৰতি কৃতজ্ঞ হ’ব পাৰে, দয়া দেখুৱাব পাৰে, সমাজ সেৱা কৰিব পাৰে বা প্ৰকৃতিৰ সৈতে সময় কটাব পাৰে। যদি আপুনি সুখী আৰু শান্তি অনুভৱ কৰে তেন্তে গান শুনা, কবিতা পঢ়ক আৰু সেইবোৰ কাম অধিক কৰক।

অকলে কৰা যিকোনো কামৰ ওপৰত ঐক্যৰ শক্তি

আমি যেতিয়া “আধ্যাত্মিকতা”ৰ কথা কওঁ, তেতিয়া ইয়াক কেতিয়াবা অতি ব্যক্তিগত, ব্যক্তিগত কথা যেন লাগিব পাৰে। সমাজবিজ্ঞানী ব্ৰেণ্ডন বৈদ্যনাথনে কয়, "কিন্তু আমি সামাজিক সত্তা। আমাক আন মানুহৰ প্ৰয়োজন। আমাক নিজৰ হ'বলৈ ঠাই লাগে।"

হয়তো এই কাৰণেই আধ্যাত্মিকভাৱে স্বাধীন হোৱাতকৈ সংগঠিত ধৰ্মৰ অন্তৰ্গত হোৱাটোৱে স্বাস্থ্যৰ ওপৰত অধিক প্ৰভাৱ পেলায়। অন্ততঃ ক’ভিড-১৯ মহামাৰীৰ সময়ত কৰা এক সমীক্ষাত সেইটোৱেই পোৱা গৈছে।

যেতিয়া আপুনি কোনো মন্দিৰ বা গীৰ্জালৈ যায় আৰু আনৰ লগত যোগদান কৰে, তেতিয়া আপুনি এনে অনুভৱ কৰে যে “মই এই সম্প্ৰদায়ৰ অংশ।” নিসংগতাৰ বাবে সেইটোৱেই উত্তম ঔষধ। কোঠা এটাত অকলে ধ্যান কৰিলে সেই অনুভৱটো নাপায়।

কিন্তু ইয়াৰ আন এটা দিশ আছে। সকলো ধৰ্মীয় বা আধ্যাত্মিক সম্প্ৰদায় ভাল নহয়। যদি আপুনি আপোনাৰ দেৱতা বা সম্প্ৰদায়ৰ দ্বাৰা শাস্তি পোৱা, পৰিত্যক্ত হোৱা আৰু নিজকে পাপী যেন অনুভৱ কৰা অনুভৱ কৰে, তেন্তে ই আপোনাৰ উদ্বেগ, হতাশা আৰু মানসিক চাপ বৃদ্ধি কৰিব পাৰে। লগতে আপোনাৰ ধৰ্মীয় সমাজৰ ভিতৰত যদি ৰাজনীতি, পক্ষপাতিত্ব, গুজৱ হয়, তেন্তে তেওঁলোকৰ মাজত মানসিক চাপৰ মাত্ৰা অধিক হোৱাটো নিশ্চিত।

চিকিৎসা আৰু আধ্যাত্মিক নিৰাময়ৰ মাজত কেনেকৈ মিলন ঘটিব পাৰি?

কিছুমান চিকিৎসক আৰু মনোবিজ্ঞানীয়ে ইতিমধ্যে ৰোগীৰ ব্যক্তিগত ধৰ্মীয় বা আধ্যাত্মিক পদ্ধতিসমূহ তেওঁলোকৰ চিকিৎসাৰ সৈতে একত্ৰিত কৰিছে (যেনে, চিবিটি)। অধ্যয়নত দেখা গৈছে যে এই পদ্ধতি বিশেষভাৱে দ্ৰব্যৰ অপব্যৱহাৰ, দীৰ্ঘদিনীয়া হতাশা, আৰু আঘাত নিয়ন্ত্ৰণত ফলপ্ৰসূ।

ইয়েল স্কুল অৱ মেডিচিনৰ মনোৰোগ বিশেষজ্ঞ আন্না ইউছিম এই বিষয়ত এগৰাকী আবেগিক গৱেষক। তাই কোৱাৰ দৰে, “আধ্যাত্মিক প্ৰয়োজনীয়তা এজন ব্যক্তিৰ অস্তিত্বৰ এটা মূল আৰু অপৰিহাৰ্য অংশ।”

তেওঁৰ ৰোগীসকলৰ চিকিৎসাত বিভিন্ন ধৰ্মীয় আৰু আধ্যাত্মিক পদ্ধতিসমূহ সন্নিৱিষ্ট কৰে। যদি ৰোগীৰ মূল বিশ্বাস তেওঁলোকৰ বিশ্বাসৰ অংশ হয়, তেন্তে তাই প্ৰাৰ্থনা, ধৰ্মীয় শাস্ত্ৰ পঢ়া আৰু ধৰ্মীয় অনুষ্ঠানত অংশগ্ৰহণ কৰাটো চিকিৎসা পৰিকল্পনাত অন্তৰ্ভুক্ত কৰে। এনে নিৰ্দিষ্ট ধৰ্মীয় বিশ্বাস নথকাসকলৰ বাবে,ধ্যান, যোগাসন, উশাহ-নিশাহৰ কাম আদি কৌশল ব্যৱহাৰ কৰে। এই পদ্ধতিসমূহে ৰোগীৰ জীৱনত অতি শক্তিশালী আৰু পৰিৱৰ্তনশীল পৰিৱৰ্তন আনিবলৈ সক্ষম হৈছে বুলিও কয় ছানীয়ে।

গতিকে, যদি আপুনি অনুভৱ কৰে যে আপোনাৰ আধ্যাত্মিক বিশ্বাস আপোনাৰ মানসিক স্বাস্থ্যৰ বাবে গুৰুত্বপূৰ্ণ, তেন্তে আপোনাৰ চিকিৎসকৰ লগত এই বিষয়ে কথা পাতিবলৈ ভয় নকৰিব। তেওঁক আপোনাৰ বিশ্বাস আৰু কিহৰ দ্বাৰা আপোনাক সান্ত্বনা দিয়া হয় সেই বিষয়ে কওক। ই আপোনাৰ চিকিৎসাক অধিক ফলপ্ৰসূ কৰি তোলাত সহায় কৰিব পাৰে।